转变角色 服务基层 高校团干部到基层挂职

只有如此，人才能真正拥有独立的人格。

意是直接决定实践的，而实践是实现圣人境界的根本方法。按照中国哲学的理解，后者在人的精神生活中占有更为重要的地位，因而成为心灵哲学的重要内容（关于这一点，本书在第二章已有讨论）。

它所关心的是，如何体验人生的乐趣，实现人生的价值。[5] 牟宗三：《心体与性体》《智的直觉与中国哲学》。这同现象学所说的意向也不相同。儒、道两派的学说虽然不同，但在心灵问题上具有一致性。追求天人合一的境界，就是对现实的超越。

是与世界和谐相处，而不是主宰世界（关于这一点，将在下一章讨论）。在中国哲学看来，解决精神生活的问题，提高心灵境界的问题，单靠智能、智力是不行的。[2] 木心虽不等同于人心，但有相通之处，而且人心的诸义，就是从这里发展出来的。

《礼记》曰：如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。因此，反身内求、反而思之，就成为中国心灵哲学的根本特点之一。人格心理学有内向性格与外向性格之分，这是就个体人格而言的。正如老子所说，修之于身，其德乃真。

孟子所谓几希之辩、牛山之木的比喻，是有深刻道理的，主观的意向活动、实践活动同客观的社会环境是互相作用的。如心学派所说的心中自有圣人就是如此。

这就是中国哲学强调实践的原因所在。又如意和志之间、知和识之间、念和虑之间，也有很多区分与联系。中国哲学缺乏先验理性的诉求和支持，但是它有丰富的实践经验。心者身之主，人的一切言行都发自心灵，由心灵所决定，人生的一切问题都要靠心灵来解决。

总之，意志、意向活动是在实践中体现出来的，它本身就是实践的，也只有实践才能使意志、意向变为现实。按照儒家哲学，心有未发、已发之分，从未发到已发，便有意向活动。这是不是心灵的失控？要解决这类问题，确实需要提高心灵境界，这正是中国心灵哲学的优势所在。意义世界确实存在于心灵之中，但是并不与存在世界相分离。

但它并不重视向外致思，而是主张思其在己者。这里已经引入了目的性意义。

之所以能感而通之，参赞化育，就因为心灵中潜在地具有天地万物之道。[2] 见《研经室集·释心》。

西方哲学讲意志，要么是纯粹理性的，要么是反理性的，容易出现理性与非理性的两难境地。如果人人都能在自我修养上下功夫，就会使自己的仁性、良知或德性实现出来。这同康德所说有重要区别。正如王阳明所说，意之所在便是物，这个物是指事物，即实践活动，而不是静止的对象物。这就意味着，随着历史的变化，善恶是可以转化的。这就是孟子所说的放心。

这虽是王阳明的说法，但符合整个中国哲学的精神。当你说意志自由时，已经在实践了，所以，功夫全在实践上，也就是在意志的选择上。

后来，牟宗三先生也大讲心体与性体，却完全走上了实体论。但天道、天理虽具有宇宙本体论意义，却是一个流行的过程，内在于心灵而存在，此即所谓心体。

[3] 这个观，不是纯客观地观，而是生命体验式的观。不仅如此，从生的意义上解释人心，更富有哲学意义。

中国哲学并不承认心是实体，既不是一团血肉（王阳明语），也不是精神实体或观念实体，更没有不死的灵魂。心灵与世界相通，没有内外物我之别，从这个意义上说是绝对的，但这并不意味着超绝。今日要弘扬传统哲学，除了同情和敬意之外，还要有理性的批判精神，实行真正的心灵转向，使心灵变成一个开放系统。在人与自身的关系方面，它重视心灵的自我完善与自我修养，轻视心智的开发与运用。

心可以应万物，却不能随物而转，不然就失去自主性。更重要的是，重视心灵的功能特征，在于创造一种人格类型，即圣人境界。

这也是自然的最重要的含义，其中有目的性意义（即自然目的性或无目的的目的性）。《易》本是圣人所作，易之道与圣人之心是相通的，推而论之，人之心与天地之道也是相通的。

人心不仅是活动过程，而且是有目的的活动，其最高目的就是实现天德，而天德不过是生生不已的过程，是一种生意。就哲学与文化而言，也有这种情形。

中国哲学不承认外在的绝对实体，不承认上帝存在，但是肯定圣人的价值和意义。五、心灵的开放 综上所述，中国的心灵哲学有丰富内容，有独特贡献，特别是功能性特征与意向实践性特征，对世界哲学将会作出贡献。如何处理这些关系，保持心灵的平衡，实现整体的完满，就成为十分重要的问题。中国哲学反映了大陆型社会的民族性格，同样造就了这样的民族性格。

中国哲学之所以强调心灵的创造性功能和作用，原因就在这里。所有这些，被某些西方哲学家称之为神秘主义，但是它有自己的特殊意义。

在人与自然的关系方面，它重视二者的内在统一性与和谐，轻视人对自然的认识与改造。[6] 实际上，所谓心本体或本体心，无非是一种潜在的可能性，是原初动力和目的，无论就道德创造或艺术创造而言，作用心才是最重要的。

不仅如此，反而会使心灵向外奔驰，追逐物欲。这种哲学充分显示了人的主体精神、主观世界的普遍有效性，它沟通了天人、物我、主客、内外的界限，主张为天地立心。